Почему я оказался в материальном мире?

Как же я оказался в материальном мире?

Кто-то может справедливо задать вопрос: "Если я действительно чистый слуга Бога, зачем же я пришел в этот материальный мир? Если в духовном мире нет места невежеству, почему же я оставил это чудесное место и оказался здесь, в месте страданий из-за рождения и смерти?". Это хороший вопрос, и его прекрасно разъяснил Шрила Прабхупада.

Каждое живое существо в духовном или материальном мире имеет свободную волю. Являясь маленькими частицами Верховного Господа, мы обладаем Его качествами лишь в незначительной степени. И одним из качеств Кришны является независимая свободная воля. Он делает все, что пожелает, когда бы Он этого не пожелал, и это всегда совершенно. Его никогда не связывают реакции Своих решений, ибо Он трансцендентен к материальной природе. Так как мы не обладаем всей полнотой Его качества свободной воли, мы иногда можем делать то, что нам нравится, а иногда нет. Затем, как-бы мы ни поступали, мы должны будем страдать или наслаждаться реакциями своих решений.

Каждое живое существо в духовном мире любит Кришну. Такова природа духовного мира. Однако эта любовь не по принуждению. К примеру, если я приставлю пистолет к вашему лбу и скажу:"Люби меня", вы, естественно, ответите: "О да, я люблю тебя". Это явная бессмыслица. Вы не можете заставить кого-нибудь насильно любить другого, ибо любовь приходит естественным путем при соответствующих обстоятельствах. Поэтому Кришна не принуждает живых существ любить Его, ибо это была бы фальшивая любовь и она не могла бы удовлетворить Верховного Господа, знающего все, что происходит в сердцах живых существ. Кришна удовлетворяется лишь чистой, природной и спонтанной любовью, свободной от любых эгоистических желаний.

Поэтому Кришна одарил каждое живое существо свободной волей. И по этой воли кто-то может любить Кришну, а кто-то нет. Таков выбор, предоставляемый живому существу. И те, кто любят Кришну, пребывают в духовном мире, тогда как те, кто не любят Его, пребывают в материальном мире.

Те, кто не любят Кришну, или кто стали завидовать положению Господа как Верховного Наслаждающегося, не могут оставаться в духовном мире ни мгновения. И если живым существом овладевает зависть к Господу, оно сразу же падает из духовного мира, поскольку в духовном мире зависти к Господу не существует. Вспомним, что выбор любить Кришну или нет у каждого из нас существует вечно. Зависть приходит как противоположность любви, ибо она возникает из ненависти. Ненависть и любовь идут рядом, и каждый из нас имеет опыт, как мы можем стать внезапно завистливыми к другим, даже если наш разум противится этому чувству. Поэтому, как только живое существо чувствует зависть к Господу, оно сразу же ставит себя в противовес Ему, желая наслаждаться так, как наслаждается Сам Господь.

В духовном мире такое положение невозможно, так как каждый здесь воспринимает себя как служащего для наслаждения Господа; они никогда не хотят стать наслаждающимися сами. Поскольку желание стать конкурентом Господа в качестве наслаждающегося духовно по природе (все желания в духовном мире приходят с духовной платформы, ибо живые существа полностью духовны), то оно должно быть немедленно удовлетворено. Каждое желание в духовном мире немедленно удовлетворяется, ибо такова природа духовного мира. Но поскольку желание стать наравне с Господом невозможно удовлетворить в духовном мире, поскольку Кришна является наслаждающимся и у Него не может быть соперников там, то такое живое существо отправляется в материальный мир, чтобы полностью удовлетворить это желание.

Материальный мир полон чудес, ибо Господь посредством своей энергии создает великую иллюзию, что мы можем стать Богом и наслаждаться творением независимо от Него. Кришна создал эту иллюзию из любви к нам, падшим душам. Вне наших сил создать такую конструкцию, и она подобна детской площадке, созданной отцом для своих маленьких детей. Лишь Кришна в состоянии сделать это, и Он делает это, чтобы предоставить возможность нам, душам, возможность считать себя Богом и пытаться наслаждаться материальной энергией. Единственная проблема заключается в том, что это так называемое наслаждение просто иллюзорно и не может продолжаться долго. Все здесь временно и полно страданий.

Зачем же Кришна создает этот временный мир, полный страданий? Ответ прост: потому что Он не хочет, чтобы мы оставались здесь. Он хочет, чтобы мы поняли, что мы совершили ошибку, прийдя в материальный мир и так вернуться в нашу изначальный дом, в духовный мир. Поэтому Он приказывает материальной энергии подталкивать обусловленные души к разочарованию, чтобы однажды они повернулись к Господу, находящемуся внутри их сердец как Верховная душа, и предались Ему. И Господь говорит, что каждый, предавшийся Ему, быстро вернется к нему.

Господь также помогает живым существам посылая Своих чистых преданных, которые говорят забывчивым душам о знании духовного мира, чтобы пробудить их к ихнему действительному положению. Он также предоставляет Ведическую литературу, чтобы открыть им глаза с помощью трансцендентного знания. Он настолько заботится о живых существах, что периодически Сам лично нисходит из духовного мира с целью показать Свои трансцендентные игры и привлечь обусловленные души назад в Свою вечную обитель.

Кто-то может спросить:"Если я был изначально полон знания в своем духовном положении - ибо говорится, что душа вечно полна знания и блаженства, - почему я выбрал материальный мир, зная, что это место страданий? И ответ вновь прост.

Каждый из нас полон знания таким же образом, как стаканчик наполнен водой. Когда стакан наполнен водой, мы говорим, что он полный. Но ни один здравомыслящий человек не скажет, что вся вода в мире вмещена в этот стакан. Лишь небольшая ее часть находится в стакане. И, так как количественно мы отличаемся от Господа, то можем понять, что наше количество знания и блаженства намного меньше, чем у Самого Господа. И в соответствии с тем, что мы являемся малым сосудом, то владеем всей полнотой знания, но только в нашем малом объеме. Это не означает, что мы обладаем всем знанием, но лишь малой его порцией, достаточной для полного удовлетворения всех наших желаний во взаимоотношениях с Кришной.

Поэтому живое существо, покрытое завистью, не может предугадать, что будет страдать в материальном мире, подобно тому, как похотливая личность не зная о результатах своих поступков, все же устремляется к удовлетворению своих похотливых желаний. Покрытое вожделением, живое существо забывает свое изначальное знание и входит в материальный мир для удовлетворения своих желаний.